Lamba Forever Mandrakizay zeigt die Melancholie und das Gewicht traditioneller madagassischer Stoffe

Jul 28, 2023

Das sagenumwobene Textil namens Lamba war einst in Madagaskar allgegenwärtig und fest in das Gefüge der Gesellschaft eingewebt.

Es kann dekorativ oder schlicht sein. Es könnte aus Seide, Baumwolle, Häuten oder Bast bestehen.

Es war ein alltägliches Kleidungsstück, wurde aber auch zu aristokratischeren Kleidungsstücken verarbeitet, die bei zeremoniellen Anlässen wie Hochzeiten getragen wurden.

Mütter benutzten Lamba, um ihre Babys zu wickeln oder auf dem Rücken zu tragen. Im Winter war es ein Umhang oder ein Schal. Zu Hause diente es als Tischdecke und wurde auch zum Bedecken der Toten verwendet.

Die Verwendung von Lamba nahm erst ab, als zu Beginn des 20. Jahrhunderts billigere Second-Hand-Kleidung aus Europa auf den lokalen Markt kam.

Lamba mit Mustern zu sehen im Rahmen der Ausstellung Lamba Forever Mandrakizay bei Hakanto Contemporary in Antananarivo. Foto: Hakanto Contemporary

Eine neue Ausstellung bei Hakanto Contemporary in Antananarivo beleuchtet diese vielfältigen Aspekte von Lamba und berührt gleichzeitig die Melancholie seines Niedergangs.

Lamba Forever Mandrakizay, die bis zum 18. November läuft, versammelt Werke von mehr als 20 Künstlern und kontrastiert sie mit Archivmaterialien.

Die Ausstellung wurde vom Gründer von Hakanto Contemporary, Joel Andrianomearisoa, der Soziologin und Kulturvermittlerin Ludonie Velotrasina und der Künstlerin und Kuratorin Rina Ralay-Ranaivo kuratiert und umfasst Werke von Malerei und Fotografie bis hin zu Installationen, Textilien und Poesie.

Es beginnt mit Tetikasa von Joel Andrianomearisoa, einem der berühmtesten Künstler Madagaskars. Das Stück besteht aus Dutzenden Spulen schwarzen Fadens, die aus der Wand herausragen und die Besucher der Ausstellung willkommen heißen.

Die im gleichen Abstand angeordneten Spulen werfen Schatten auf die Wand, die denen einer Sonnenuhr ähneln, und erinnern so an den Lauf der Zeit und Lambas Verbindung zu Leben und Tod.

Tetikasa von Joel Andrianomearisoa besteht aus Dutzenden Spulen schwarzen Fadens, die aus der Wand herausragen und die Besucher der Ausstellung willkommen heißen. Foto: Hakanto Contemporary

„Lamba ist ein Teil eines traditionellen Textils, das wir in Madagaskar tragen“, sagt Andrianomearisoa.

„Wir tragen es auf Kopf und Hüfte. Aber wir nutzen die Lamba-Idee auch in allem. Die Idee der Show ist, dass sie als Einführung in diese unendlichen Namen der Lamba-Idee gedacht ist. Es ist eine polyphone Show.“

Lamba Forever Mandrakizay ist ein Beispiel dafür, wie Hakanto Contemporary die kreative Gemeinschaft in Madagaskar erreicht und sie zum Schaffen ermutigt und unterstützt, auch wenn sie keinen Hintergrund in der bildenden Kunst haben.

Kevin Ramarohetras Fotoserie Doria präsentiert die Bedeutung der Lamba in der madagassischen Kultur mit konkreten Bildern.

Die auf Stoff gedruckten Fotografien stellen das Textil als Hauptthema dar und zeigen gleichzeitig seine vielfältigen Einsatzmöglichkeiten.

Auf einem Bild ist es eine Augenbinde, die einem Jungen während eines Spiels um den Kopf gewickelt ist.

In einem anderen Fall handelt es sich um ein Paar Regenschirme, gebündelt und von einer Statue einer ebenfalls in Lamba gehüllten weiblichen Figur an die Wand gestellt.

Ein drittes Foto zeigt eine Frau, die nachdenklich aus dem Fenster schaut. Das Lamba, das sie trägt und mit dem sie ihren Kopf umhüllt, ist eine atemberaubende Anspielung auf die vielen Formen und Designs, die es angenommen hat.

Kevin Ramarohetra, Doria. Foto: Hakanto Contemporary

Obwohl Ramarohetra ursprünglich vorhatte, die Fotografien auf normales Glanzpapier zu drucken, entschied er sich nach Gesprächen mit Andrianomearisoa, stattdessen Textilien zu verwenden, um das Material zu verkörpern.

„Ich war zunächst nicht überzeugt, weil ich es noch nie ausprobiert hatte“, sagt Ramarohetra. „Ich war überrascht, als ich die Ergebnisse sah, weil sie immer noch dem Originalfoto ähnelten.“

„Es bringt uns auch zum Geist der Ausstellung, da wir die Lamba [auf eine neue Art und Weise] nutzen.“

Er zeigt auch ein Triptychon mit Fotografien, die den Gebrauch der Lamba im Laufe eines Lebens würdigen.

Das erste Werk zeigt einen hölzernen Webstuhl mit gespannten Fäden. In der Mitte ist eine aus Stoff gefertigte Schlinge zu sehen, während das letzte Bild einen wogenden Vorhangschleier zeigt, der einen leeren Stuhl umhüllt.

„Wir kennen die Beziehung zwischen den Madagassen und den Lamba nicht wirklich, deshalb habe ich versucht, sie auf unterschiedliche Weise darzustellen“, sagt Ramarohetra.

Ein weiteres Stück, das Erinnerung und Abwesenheit berührt, ist Gad Bensalems Any Dada. Bensalem, ein Theaterschauspieler und Komiker, sagt, er sei zunächst überrascht gewesen, als Andrianomearisoa ihn gebeten habe, mitzumachen.

Sein Werk Any Dada umfasst mehrere Aspekte, die seinen Hintergrund im Theater widerspiegeln. Ein Teil zeigt den Titel des Werks „Any Dada“, was aus dem Madagassischen in „Lieber Vater“ übersetzt wird, in Form einer Metallinstallation.

Im zweiten Teil mit dem Titel „Akt Zwei“ ist ein an der Wand hängendes Gedicht zu sehen, zusammen mit im Raum ausgestellten Requisiten, darunter eine Nähmaschine und ein Radio.

Die Protagonistin des Gedichts ist Doda, eine Second-Hand-Kleiderverkäuferin, deren Mutter Näherin und Großmutter Lamba-Weberin ist.

Doda ist in die Suche nach einem Vater verwickelt, den er nie gekannt hat, was ihn zur Verzweiflung treibt und dazu führt, dass er denen, die ihm am nächsten stehen, eine Tragödie zufügt.

„Abwesenheit ist die größte Präsenz, die Sie in Ihrem Leben haben können. Du bist ständig auf der Suche nach etwas. Das ist die Geschichte [des Gedichts], und Lamba kommt in und außerhalb der Geschichte vor“, sagt Bensalem.

Jeder Dada von Gad Bensalem hat mehrere Aspekte, die seinen Hintergrund im Theater widerspiegeln. Foto: Hakanto Contemporary

Zu seiner Entscheidung, für die Installation mit Metall zu arbeiten, sagte er, er wolle ein reflektierendes Medium integrieren, damit „die Öffentlichkeit ihre eigene Geschichte in der Geschichte von Doda sieht“.

Abwesenheit und Verlust thematisieren auch Nadia Randriamorasatas „1997“.

Die in Belgien lebende Künstlerin verbrachte 13 Jahre außerhalb ihrer Heimat Madagaskar und kehrte dieses Jahr in das Land zurück, um an einer zweimonatigen Residenz bei Hakanto Contemporary teilzunehmen.

Ihre Arbeit bei Lamba Forever Mandrakizay ist nach dem Todesjahr ihres Vaters benannt.

Es handelt sich um mehrere unvollendete Säulen aus Metall und Holz, die in einem Raum mit verschlossener Glastür aufgestellt sind. Ähnlich wie eine Erinnerung sind sie sichtbar, aber physisch unzugänglich, anspielend, aber unvollständig.

„Für mich erinnert das Lamba auch an den Tod“, sagt Randriamorasata. „Es erinnert mich an den Tod meines Vaters und all die madagassischen Traditionen, die ihn begleitet haben.“

Nadia Randriamorasatas 1997. Foto: Hakanto Contemporary

Randriamorasata begann mit der Entwicklung des Stücks, als sie begann, Madagaskar neu zu entdecken, und hoffte, einer verschwommenen Erinnerung an die Ziegel und Säulen auf den Grund zu gehen.

„Als ich hier ankam, fragte ich mich, wo genau dieses Bild und diese Formen herkamen“, sagt sie. „Ich begann zu skizzieren und zu zeichnen.

„Gleichzeitig ermöglichte mir diese Reise hierher nach Madagaskar und die Tatsache, dass ich zu einer künstlerischen Residenz eingeladen wurde, auch eine gewisse Selbstbeobachtung in Bezug auf meine Wurzeln.“

Das Stück, sagt sie, sei auch eine Hommage an das architektonische Erbe Madagaskars und ziehe Parallelen zwischen Land und Stoff.

Die jüngste Künstlerin, die Arbeiten in Lamba Forever Mandrakizay präsentiert, ist Sandra Ramiliarisoa, 23.

Sie hat keinen künstlerischen Hintergrund, liefert aber eines der beeindruckendsten Werke der Ausstellung ab: ein weitläufiges textiles Werk aus Polyfloss-Fäden, einem wollähnlichen Material, das aus recycelten Medizinflaschen hergestellt wird.

Die Arbeit wurde in Zusammenarbeit mit Ndao Hanavao entwickelt, einem öko-humanitären Forschungs- und Ausbildungslabor, das aus mehreren jungen madagassischen Kreativen besteht, darunter Ramiliarisoa.

Die Arbeit mit dem Titel „Ny Hendry No Anarina Fa Ny Adala No Manary Lamba“ kombiniert traditionelle Webmuster mit moderneren Ansätzen auf gitterartige Weise.

Selbst bei näherer Betrachtung ist es erstaunlich, dass die weiche und flauschige Arbeit nicht aus natürlich gewonnenem Material, sondern aus Kunststoff besteht.

Sans Titre von Madame Zo. Foto: Hakanto Contemporary

Eine weitere Arbeit, die die Grenzen dessen verschiebt, welche Materialien Lamba herstellen können, ist Sans Titre von Madame Zo. Das Werk ist charakteristisch für den Ansatz des verstorbenen Künstlers, alltägliche Materialien zur Schaffung von Kunstwerken zu verwenden.

Sans Titre nutzt VHS-Kassetten für eine stuhlähnliche Installation.

Madame Zo, die im Jahr 2020 starb, war dafür bekannt, traditionelle madagassische Lamba-Techniken in ihre Arbeit zu integrieren und Materialien wie Magnetbänder und Hühnerknochen zu verwenden, um kolossale gewebte Stücke zu schaffen.

Zu sehen ist auch eine Zusammenarbeit zwischen ihr und Andrianomearisoa, die ein teppichartiges Werk aus Autoreifen, Stahlstangen, Seilen und Netzen zeigt.

„Ome“ der Choreografin Nazaria Tooj ist ein videobasiertes Kunstwerk, das den Lebenszyklus in der madagassischen Tradition berührt.

In dem Stück, das in der offenen Landschaft 100 km von Antananarivo entfernt gedreht wurde, ist ein Stück Stoff an einem Pfahl befestigt und flattert im Wind, der durch das offene Feld streicht.

Das Lamba wird von Tooj in Brand gesetzt und verwandelt sich innerhalb von Sekunden in Asche, wodurch vor der üppigen Bergkette im Hintergrund eine Szene des Verfalls entsteht.

Dann kratzt er die Asche vom Pfahl, seine Hände sind geschwärzt.

„Ome bedeutet geben, wie Leben geben oder Leben aufgeben“, sagt Tooj. „Ich habe Wert darauf gelegt, Hände zu benutzen, weil Hände [immer] manipulieren, nähen und brennen.“

Mon Lit Défait von Christian Sanna, 2017, Digitaldruck auf PVC-Textil. Foto: Hakanto Contemporary

Lieu De Priere des Fotografen Christian Sanna präsentiert eine Reihe lebensgroßer Bilder, die auf Textil gedruckt sind.

Eines zeigt ein Bett, das durch einen Schleier gesehen wird. Ein anderer zeigt Lamba, das aus Zweigen gebunden ist und Schatten spendet.

Wenn der Plastikstoff an den Wänden der Galerie angebracht wird, raschelt er und vermittelt den Eindruck, dass die Bilder im wirklichen Leben und nicht als Fotografien betrachtet werden.

„Als ich mit der Fotografie angefangen habe, war ich immer frustriert darüber, dass die Fotografie immer flach ist“, sagt Sanna.

Für die Serie kontaktierte er eine Werbeagentur, um den in ihren Kampagnen häufig verwendeten Kunststoffstoff zu verwenden.

Er zeigt auf eines, das von einem dahinter positionierten Licht beleuchtet wird, „wie das, was man in der U-Bahn sieht“ – wodurch ein Wechselspiel zwischen dem Foto und seiner Umgebung entsteht.

Ergänzt wird die Fotoserie durch Gedichte, die in großen Druckbuchstaben an der Wand abgebildet sind. Die Gedichte beziehen sich auf eine Beziehung, ihren Anfang und ihr Ende; sowie die Sehnsucht und Trauer.

Gaston Rakotovao, La Coiffe, 1933, Malerei auf Stoff. Foto: Hakanto Contemporary

Akribisch zwischen den neuen Werken der Ausstellung platziert sind Archivmaterialien, Gemälde des 20. Jahrhunderts, Fotografien und sogar Requisiten, kuratiert im Dialog mit den umgebenden zeitgenössischen Werken.

Darunter befindet sich Alphonse Rakotovaos Gemälde Merina au Chapeau aus dem Jahr 1930, das einen in Lamba gehüllten Mann zeigt, der einen damals modernen Strohhut trägt.

Gaston Rakotovaos „La Coiffe“, ein Gemälde auf Stoff aus dem Jahr 1933, zeigt den Hinterkopf einer Frau. Sie trägt einen Lamba als Schal und blickt nachdenklich auf etwas dahinter.

Zwischen den Archivstücken und den zeitgenössischen Werken bietet Lamba Forever Mandrakizay einen intimen Einblick in die Bedeutung der Lamba, eines kulturellen Prüfsteins, der oft als selbstverständlich angesehen wird.

Es zeigt die Variabilität und Veränderlichkeit eines Gewebes, das auf den ersten Blick harmlos erscheint, aber mit der persönlichen und gesellschaftlichen Geschichte Madagaskars verwoben ist.

Es ist eine Hommage an die Lamba in ihrer Blütezeit und bietet einen Einblick in die Formen, die ihr Wiederaufleben annehmen könnte.

Lamba Forever Mandrakizay läuft bis zum 18. November bei Hakanto Contemporary